NGHIỆP-LỰC LẤN ÁP PHẬT-LỰC?
Pram Nguyễn soạn: 23/2/2020
— o0o —
CHÚNG-SANH GIỚI không thể suy lường hay luận bàn (xem CHÚNG-SANH GIỚI SAO GỌI BẤT-KHẢ-TƯ-NGHÌ?), nên nghiệp-lực cũng vậy.
PHẬT-LỰC không thể suy lường hay luận bàn.
Thế thì tại sao chúng-sanh niệm Phật không thấy Phật?
Tu Thiền không đạt Thiền hay nhập Định?
Tu Tứ Niệm Xứ (Thân, Thọ, Tâm, và Pháp) sao không chứng A-La-Hán mà phải vào các quả vị thấp hơn như Tu-Đà-Hoàn, được Pháp-nhãn tịnh, v.v…
Chúng-sanh bị thức phân-biệt làm cho mê mờ Tự-Tâm, bị phiền-não ngăn chận sự tiếp nhận Phật-lực! Vì sao?
– Ánh sáng mặt trời bình-đẳng chiếu soi, nhưng người trốn trong nhà làm sao tiếp nhận nhựt-quang! Không tiếp nhận được thì vội cho là không có mặt trời, có phải tự mình si mê không?
Phật-lực tuy bất khả tư nghị, nhưng tâm ô-nhiễm bởi tham, sân, si, mạn, nghi thì làm sao tiếp nhận? Nếu dứt hết ngũ độc nầy thì Phật-lực há chẳng gia-trì sao?
Phật-lực tuy bất khả tư nghị, nhưng chúng-sanh kẹt: ngã, nhân, chúng-sanh và thọ-mạng thì làm sao tiếp nhận? Nếu dứt hết trong bốn tướng thì Phật-lực há chẳng gia-trì sao?
Phật-lực tuy bất khả tư nghị, nhưng chúng-sanh tâm tạp loạn, điên-đảo thì làm sao niệm Phật thấy Phật? Nếu được Nhứt Tâm Bất Loạn thì tạm thời thấy Phật. Phật không đến, nhưng tâm tịnh thời thấy Phật.
Phật-lực tuy bất khả tư nghị, nhưng chúng-sanh niệm Phật mà không biết nghĩa “Nam mô A-Di-Đà Phật” (Namah Amitabha Buddha, hay Nam mô Vô-Lượng Quang Phật hay Nam mô Vô-Lượng-Thọ Phật) theo Kinh Niệm Phật Ba-La-Mật thì chỉ là niệm danh-từ, tự dối mình gạt người thì làm sao niệm Phật thấy Phật?
Người tu Thiền chấp chặc ngồi quanh chân, mắt lim dim mà không thể làm chủ pranayama (nói lược là điều tức hơi thở), không có khả năng nhập cảnh giới Nhứt Tâm Bất Loạn là điều kiện tối thiểu trước khi có khả-năng đình-chỉ hô-hấp trên 48 phút, thì làm sao chứng Thiền, nhập Định?
Tu Tứ Niệm Xứ mà không tài nào đoạn trừ năm triền-cái làm tâm ô-uế, tuệ yếu kém thì làm sao lập tâm chánh trụ nơi Bốn niệm xứ, tu Bảy giác chi mà chứng quả A-La-Hán?
Con cá nhỏ lội gần bờ ao làm sao tiếp nhận đại dương bao la? Nghiệp của chúng-sanh dồn ép như ở trong lao tù làm sao được tự tại mà tiếp nhận Phật-lực. Thập phương tam thế Phật chỉ độ chúng-sanh hữu duyên, người không phải pháp-khí đức Phật còn bỏ lại.
Kinh viết,
“Nếu có các chúng sanh không có căn kham nhậm, không có tướng kham nhậm, đức Như-Lai biết họ là phi pháp-khí không kham nhậm rồi bèn bỏ để đó.
Nếu các chúng sanh có căn kham nhậm có tướng kham nhậm, đức Như-Lai biết rõ như thiệt là người pháp khí có kham nhậm liền ân cần trịnh trọng vì họ thuyết pháp cho họ được ngộ nhập.”
Đức Phật trong cõi Ta-Bà thường hằng thuyết-pháp độ sanh mà chúng-sanh vô-duyên ngay cả kinh văn Đại-Thừa còn chưa có duyên đọc qua đề Kinh, huống chi là tu tập! Các bạn hay người quen đã đến núi Kỳ-Xà-Quật vậy có ai thấy 10.000.000 Bồ-Tát đang nghe đức Phật thuyết KINH DIỆU PHÁP LIÊN HOA chưa? Không thấy, không biết, chẳng đồng nghĩa với không có Phật và Bồ-Tát chư Thánh chúng. Xem Phẩm Thường Bất Khinh Bồ Tát để biết sư quảng đại của Kinh. Đây, không nói nhiều.
Các bạn hãy nghỉ xem từ khi cha mẹ sanh ra (do ái-dục chiêu-cãm, do nghiệp-lực cấu thành), cho đến khi cắp sách đến trường, và mãi tới ngày nay chúng ta có bao nhiêu người quen biết, có bao nhiêu bạn bè, đồng đội, đồng nghiệp hay đồng binh chủng?
Có khi nào các bạn chạnh nhớ đến quá-khứ và tự nhủ không biết cha, mẹ ta, lục thân quyến thuộc của ta, bằng hữu của ta, những kẻ thù của ta, hay những kẻ xem ta là kẻ thù hiện nay trôi dạt ở đâu trong tứ sanh (thai, trứng, thấp, hóa), Lục Đạo (Địa-ngục, Quỷ đói, Súc-sanh, Người, A-tu-la, Long, Quỷ Thần và chư Thiên)? Một đời như vậy vô-lượng đời trước cha mẹ, v.v… chúng ta bây giờ ra sao? Vậy chúng ta có bao nhiêu thân, bao nhiêu chúng sanh khác có dây mơ rể má với chúng ta? Đây là ngu nầy nói theo cách nói của các bậc Bồ-Tát, chớ tự thân mình cũng chẳng nhớ được bao nhiêu kiếp về trước!
Lời ít ý nhiều, người trí ắt sẽ vì những thí dụ nầy mà hiểu. Người trí yếu, huệ kém ở đây quyết không có phần.
— Hết —
Xem thêm:
https://www.facebook.com/pram.nguyen.7/posts/116800619900848
